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Por Rubens Antonio da Silva Filho
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Comecemos pelo princípio... Uma canção. Uma música. Uma letra. Keith Reid, que, junto a Matthew Fisher e Gary Brooker, coautorou a letra, afirmou, quando inquirido pelos fãs, sobre o significado da canção, algo que foi contestado por estudiosos. Ele disse que sua música "é como olhar uma pintura abstrata". A declaração de alguns críticos é que a colocação do autor não é entendida como válida.
Entretanto, é precisamente o que parece, uma Pintura... sonora. Talvez o melhor caminho seja aventurarmo-nos pelo traço de Pintura Surreal.
Reid afirmou que ouviu, em uma festa, alguém dizer a uma mulher: "
You've turned a whiter shade of pale..." A partir daí, derivou tudo.
O resultado foi a bela composição em que Brooker "desenha" uma claríssima evocação da "Ária na Corda Sol", de Johann Sebastian Bach.
O começo da composição remete a alguém descrevendo a vertigem que lhe dá no voluteio de uma dança. É um Fandango, uma dança de origem espanhola, tradicionalmente cantada e sapateada, sendo o "bate pé" levado até num ritmo hipnótico. O protagonista da canção começa a se sentir tonto, enjoado. A vertigem o toma, enquanto a alusão à embriaguez aparece na forma de uma bebida que chega, servida por um garçon.
A embriaguez é uma referência básica para o acesso à visão, e ela se faz, nesta letra de canção através da dança, do volteio e da bebida. Conforme Brandão (1986, p.97), a Pitonisa ou Pítia, sacerdotisa maior de Apolo, "possivelmente, em estado de êxtase e entusiasmo [...] respondia às consultas que lhe eram feitas" . Era assim que ela "balbuciava palavras entrecortadas, que eram recolhidas pelos sacerdotes. Essas palavras incoerentes da pitonisa eram redigidas, a princípio, em verso hexâmetro e, mais tarde, também em prosa, e oferecidas como resposta às consultas formuladas". E vê-se esse protagonista diante de um velho Moleiro, que, em alguns contos e romances, é uma referência para um sábio, um mago, um astrólogo ou adivinho.
O auge da música, a última frase, é quando o narrador vê o brilho de ou da “pale”... Jogue-se fora a tradicional tradução de “pale” para “pálido”... E releiam como o "brilho embranquecedor da pala". Porque a palavra “Pale” traduzida corriqueiramente por “pálido”... é um equívoco.
Poucos evocam a ligação da palavra “Pale” com o “Vestal Virgins” anterior.
A Pala é uma peça de vestuário.
A Pala, o Pálido ou Alvo era, na Antigüidade Clássica, também é uma espécie de véu, um separador entre dois mundos.
Na Roma Antiga, a Pala era, especialmente, o manto da Sacerdotisa Vestal maior.
No contexto de embriaguez, com nuances claras de evocações de transcendência, a “Pale” tem que ser lembrada não como “pálida”, mas como um paramento, modo de véu ou o Manto Sagrado usado pela maior sacerdotisa de Vesta, ou mesmo podemos pensar a “Pàlida” como a própria sacerdotisa maior... Vesta era a deusa romana do Lar, filha de Cronos - Saturno, deus do tempo, e de Réa - Géa, a Terra. A ela também remete o comentário na mesma estrofe sobre as virgens vestais.
Os romanos tinham, à entrada da casa, um recinto que era dedicado aos Lares, entidades benéficas da casa, com esculturas mostrando seus ancestrais. Havia um altar nesse ambiente. Pouco resta deles no "living room", mas procure que acha... fotos de família... às vezes, naquele ambiente de recepção e transição para o nosso mundo particular. Muitos dos emigrantes europeus que chegaram ao continente americano, no século XX, trouxeram consigo a tradição que foi desaparecendo do consciente e permanececendo só em rudimentos da memória. de uma “pala”, a sala de recepção... que tinha elementos predominantemente... “pálidos”, ou seja, claros, preferencialmente brancos...
Releiam a música. Releiam junto a melodia. Sintam que ela é como o caminho suave de uma marcha das vestais, com seus mantos brancos, em um templo, que vai tomando o narrador.
Creio que, por esse caminho, podemos chegar perto da transcendência que essa melodia provoca... e que também está quase oculta no texto.
Ao começar a música
A Whiter Shade Of Pale, anuncia-se a dança de um Fandango. Esta é uma dança de origem espanhola, tradicionalmente cantada e sapateada, sendo o "bate pé" obrigatório nas modalidades tidas como mais rústicas, ou mais preservadas. Possui um compasso ternário (3/4) ou binário composto (6/8), em andamento forte, marcado pelo som das castanholas, com o acompanhamento de cordas.
É sob tal som que o par desliza e volteia, e o protagonista da canção começa a se sentir tonto, enjoado. A vertigem o toma, enquanto a alusão à embriaguez aparece na forma de uma bebida que chega.
A embriaguez é uma referência básica para o acesso à visão, e ela se faz, nesta letra de canção através da dança, do volteio e da bebida. Conforme Brandão (1986, p.97), a Pitonisa ou Pítia, sacerdotisa maior de Apolo, "possivelmente, em estado de êxtase e entusiasmo [...] respondia às consultas que lhe eram feitas" . Era assim que ela "balbuciava palavras entrecortadas, que eram recolhidas pelos sacerdotes. Essas palavras incoerentes da pitonisa eram redigidas, a princípio, em verso hexâmetro e, mais tarde, também em prosa, e oferecidas como resposta às consultas formuladas". E vê-se esse protagonista diante de um velho Moleiro, que, em alguns contos e romances, é uma referência para um sábio, um mago, um astrólogo ou adivinho.
É nesse mesmo instante que o narrador vê, ao olhar para a sua acompanhante, o "brilho embranquecedor da pala".
A Pala era um paramento, modo de véu ou o Manto Sagrado usado pela maior sacerdotisa de Vesta, a deusa romana, uma das maiores referências dentre as divindades cotidianas romanas. De fato, conforme recorda Barbara Abramo (1995), ela era a verdadeira personificação dos Lares. Neles nos quais o fogo íntimo queimava, cozinhando a comida de cada dia, sendo sua referência esse mesmo fogo, que tinha representado em seu templo, daí presidindo os destinos de cada família e, por extensão, da cidade de Roma como um todo.
A deusa Vesta e sacerdotisas vestais.
Esta filha de Cronos - Saturno, deus do tempo, e de Réa - Géa, permaneceu virgem e casta apesar dos muitos pretendentes. Foi, por tal, presenteada por seu pai com a honra de ser a deusa mais venerada nas famílias, protegendo a castidade das filhas e esposas, tão prezada e importante para gregos e romanos.
Assim, era extremamente comum cada casa ter uma estátua ou estatueta de Vesta, que se apresentava segurando uma lâmpada, que simbolizava o fogo eterno, tendo um burro a seu lado, que um dia a protegeu de um estupro.
De fato, os elementos referenciais de divindades tidas como caseiras eram extremamente prezados em Roma. Nos átrios das casas aparecia, com freqüência, uma capela dedicada aos lares, divindades protetoras domésticas, geralmente dominado por um pequeno fogo ritual. Era a lareira, próximo à qual estavam os bustos dos antepassados. E Vesta acabava atuando como uma protetora dos penates, que eram almas dos familiares antepassados que atuavam protegendo as suas famílias, os seus descendentes.
Brandão (1986) indica a origem do seu nome na mesma família etmológica da Héstia grega, ambos os nomes vindo do indo-europeu ues, que significava "residir". Enquanto manifesta como Héstia, essa divindade era, no dizer de Brandão (1986), "mais um conceito abstrato, a Idéia da Lareira, do que uma divindade pessoal, o que explica não ser a grande deusa necessariamente representada por imagem, uma vez que o fogo era suficiente para simbolizá-la".
Ruína do templo das vestais, em Roma.
Nessa civilização, tão apegada aos elementos de domínio particular, Vesta tinha importância fundamental e a sua instituição como elemento do próprio Estado foi assumida pelo segundo rei de Roma Numa Pompilius. Este fora, portanto, o sucessor direto de Rômulus, tendo gerido aquela então cidade-estado entre 715 aC e 673 aC.
As primeiras sacerdotisas foram nomeadas por Numa, chamavam-se Canuleia e Tarpeia. Mas tarde, foi Sérvius que adicionou mais duas.
O latim Vestale conduziu ao nosso vocábulo Vestal, que, além de ligações com a fonte, isto é, referência à deusa Vesta, ganhou contornos de Mulher "muito honesta", "casta ou virgem", "semelhante às vestais", "virginal". As Virgens Vestais aparecem na Bibliografia citadas como seis (Hermes Mirabel), dez (Brandão, 1986) ou dezesseis, outros que eram quatro no início, tornando-se seis mais tarde. De qualquer quer forma, estavam locadas em um pequeno mas importantíssimo templo de Vesta em Roma. Nele realizavam tarefas domésticas simbólicas, referenciando o apoio do Estado a seus elementos mais simples, que se revestiam de grande importância.
Acima de tudo, tomavam conta do fogo sagrado que ardia continuamente num templozinho circular, localizado no Fórum romano.
Escolhidas nas famílias patrícias, tinham, quando das suas eleições, entre os 6 e os 10 anos, sendo conduzir meninas mais novas ou velhas que isto à função sacerdotal considerado ilegal.
Havia todo um conjunto de requisitos que deveriam ser preenchidos. Por exemplo, ambos os pais deveriam estar vivos, e não terem imperfeições físicas, especialmente defeitos auditivos ou de fala. Deveriam jamais ter sido escravos ou ocupado funções de trabalho menos nobres. Não poderiam ser eleitas vestais meninas que os pais residissem fora da Itália ou que já houvessem tido três filhos.
"Virgem Vestal velada", por Raffaele Monti
Os textos mais antigos indicam que havia a seleção prévia de vinte meninas, já guiada pelo Pontifex Maximus, isto é, o grande sacerdote romano. Submetidas a uma assembléia sacerdotal, a escolha final caí sobre uma única. Essa era tomada pelo Pontifex Maximus, como já sendo propriedade da deusa Vesta.
Uma outra via para que uma menina viesse a se tornar uma Vestal era aquele de ter um pai de origem nobre, o qual, simplesmente, a apresentaria ao próprio sumo pontífice.
Em um livro, o romano Fabius Pictor registrou as palavras ditas pelo Pontifex Maximus, por ocasião da comunicação à menina, da sua sagração como vestal, enquanto abraçava-a:
"
Te Amata Capio"... "
Tomo-Te, Amata, para ser uma Sacerdotisa Vestal, que se encarregará dos ritos sagrados que são a Lei para uma Sacerdotisa Vestal realizar, representando o Povo Romano, nos mesmos termos que a melhor das Vestais."
O Nome Amata, dito pelo sacerdote, é simplesmente o nome aceito como o da primeira mulher sagrada Virgem Vestal.
Escolhida a menina, era levada ao templo de Vesta, não podendo ser, sem função disto, considerada emancipada nem prejudicada em testamento.
A parti daí, seriam 30 anos no serviço sacerdotal, até, afinal, poder deixar as funções e o próprio templo.
Durante os primeiros dez anos, eram adestradas no serviço, nas atribuições sacerdotais. Nos próximos dez anos, cabia à mesmas a execução das tarefas aprendidas. Suas vestes passariam a ser uma túnica de tecidos cinza e branco, e um grande manto avermelhado, enquanto a cabeça era coberta por um véu. Assemelhava-se esta veste ao traje nupcial, pois estava a vestal simbolicamente casada.
As introdução das regras foi atribuídas a Phintys, uma mulher membro de uma comunidade pitagórica. Estas teriam sido escritas originalmente por Theano, já tida como a filha ou a esposa do próprio filósofos Pitágoras, e uma filha dessa, de nome Myia.
Na verdade, considera-se que, além de não originalmente escritas por qualquer uma dessas, também não teriam sido escritas por qualquer mulher. De fato, elas não passavam de exercícios de retórica e tratamentos compostos por homens, provavelmente de diferentes lugares em momentos distintos. Conforme Thesleff, isso porque falam de elementos mais caros à ideologia masculina de então que à eminentemente feminina. Assim, tratam de pontos como a castidade feminina, tida como a maior virtude feminina, e o elenco dos deveres da esposa, destacando-se a obediência.
Um comentário de um romano do século III aC traça bem a ambiência que gerou as regras das vestais, e que pode nos indicar bem as suas regras:
"
Agora algumas pessoas acham que não é apropriado para uma mulher ser uma filósofa, assim como não pode ser um oficial de cavalaria ou um político... Eu concordo que homens podem ser generais, oficiais urbanos em geral ou políticos, e a mulher deve permanecer dentro do lar, e receber bem, e cuidar bem do seu esposo... Se eu acredito que coragem, justiça e inteligência são qualidades que homens e mulheres têm em comum... Coragem e a inteligência são mais apropriadamente qualidades masculinas, em função dos seus corpos e mentes. A castidade é a qualidade mais apropriada da mulher... Uma mulher deve aprender a respeito de castidade e realizar tudo quantitativamente e qualitativamente para atingir essa virtude feminina, acreditando eu existirem cinco qualificações básicas:,
- a santidade do seu leito de casada - a pureza do seu corpo
- a MANNER pela qual ela elege deixar ssua casa
- refutar participar dos cultos sagradoos de Cybele
- Presteza e moderação no sacrifício aoos deuses"
Nos últimos dez anos da vida como sacerdotisas, adentravam as vestais sua fase de mestras, na qual ensinavam as obrigações rituais às novatas que as sucederiam.
Só aí as virgens, encerrando-se o ciclo de 30 anos, estariam livres para casar. Como não poderiam permanecer no templo, sacerdotisas, e dificilmente conseguiam assumir uma vida comum, era corriqueiro mergulharem em estados de depressão diversos, mas sendo tratadas com uma grande reverência pelos romanos. Não raro, permaneciam virgens para o resto das suas vidas.
Entre as honras e privilégios que passavam a galgar, estabelecidos já por Numa, estava uma grande independência em relação ao pai, algo incomum para virgens, mesmo tardias. Além disto, poderiam conduzir negócios sem tutores.
Quando saíam às ruas, eram precedidas por lictores com fasces. Se acontecesse de encontrarem com um criminoso a caminho da execução, sua vida deveria ser poupada. Por outro lado, qualquer um que se atrevesse a passar por baixo da liteira de uma vestal era imediatamente conduzido à morte.
Marcadas por uma disciplina férrea, as vestais, em função de erros mínimos, eram punidas por açoite e retiro em recinto escuro.
Uma virgem que fosse seduzida e descoberta, tinha um destino terrível. Em primeiro lugar, era preparado um pequenino recinto, com a entrada na parte superior. Dispunha de um pequeno leito e um cobertor, além de pão, água, leite etc...
Vestal condenada aguardando execução, por Pietro Saja.
A virgem corrompida, ainda no templo, era colocada acorrentada em uma liteira, que era completamente vedada por ripas, até que sua voz ou gritos não fossem mais ouvidos. Assim era conduzida ao fórum. A procissão seguia silenciosa, acompanhada por espectadores que não se atreviam a falar.
Era um dia encarado como terrível, carregando o ambiente de maus presságios.
A procissão seguia até o Portão da Collina. Ali, findo o percurso, aberta a cela ambulante, as correntes eram retiradas da condenada.
A sacerdotisa máxima elevava as mãos aos deuses, tecendo uma oração, pedindo a esses rapidez na conclusão do evento. Era a condenada descida ao pequeno recinto, quando, então, voltavam as costas a ela, a sacerdotisa maior e as demais vestais, afastando-se.
Sacrifício de Vestal
Fechada a entrada, era despejada por sobre a mesma uma grande pilha de terra, que era trabalhada, aplainada. Isso até que nada indicasse a existência daquela câmara com sua prisioneira.
Ali era abandonada para sempre, sepultada viva.
Portanto, falar-se em Vestais é tratar de um lado obrigatoriamente mais introvertido da mulher, de virgindade, de obrigações e pureza psicológica no cumprimento da manutenção dos valores tradicionais, protegendo a chama sagradas. Para Brandão (1986), "Héstia, como Vesta e suas dez Vestais, talvez simbolizem o sacrifício permanente, através do qual uma perpétua inocência serve de exemplo substitutivo ou até mesmo de respaldo às faltas perpétuas dos homens, granjeando-lhes êxito e proteção".
Observa ainda Brandão (1986) que "quanto à significação sexual do fogo, é preciso observar que ela está intimamente ligada à primeira técnica de obtenção do mesmo, pela fricção, pelo atrito, pelo vaivém, imagem do ato sexual, enquanto a espiritualização do fogo estaria ligada à aquisição do mesmo pela percussão. Mircea Eliade chega à mesma conclusão e opina que a obtenção do fogo pelo atrito é tida como o resultado a "progenitura" de uma união sexual, mas acentua, de qualquer forma, o caráter ambivalente do fogo: pode ser tanto de origem divina quanto demoníaca, porque, segundo certas crenças arcaicas, o fogo tem origem nos órgãos genitais das feiticeiras e das bruxas."
Prossegue colocando que "Para Gaston Bachelard o "amor é a primeira hipótese científica para a reprodução objetiva do fogo e antes de ser o mesmo filho da madeira, é filho do homem... O método de fricção surge naturalmente. É natural, porque o homem tem acesso a ele por sua própria natureza. Na verdade, o fogo foi surpreendido em nós, antes de ser arrancado do céu..." (Gaston Bachelard, 1965) Há, consoante o mesmo Bachelard, duas direções ou duas constelações psíquicas na simbologia do fogo, segundo é obtido por percussão ou por atrito. No primeiro caso, está intimamente ligado ao relâmpago e à flecha e possui um valor de purificação e iluminação, convertendo-se no prolongamento ígneo da luz. Diga-se, de caminho, que puro e fogo em sânscrito se designam pela mesma palavra:
agnih, que é, aliás, um empréstimo do hitita Agnin, em latim ignis, fogo. A esse fogo espiritualizante se prendem os ritos de iniciação, o fogo, os fogos de elevação e sublimação, em síntese, todo e qualquer fogo que visa à purificação e à luz. Opõe-se, nesse sentido, ao fogo sexual, obtido por fricção, como a chama purificadora se contrapõe ao centro genital da lareira matriarcal, como a exaltação da luz celeste se distingue do ritual de fecundidade agrária. Assim orientado, o simbolismo do fogo dimensiona a etapa mais importante da intelectualização do cosmo e afasta mais e mais o homem da sua condição animal. Prolongando ainda mais o símbolo nessa mesma direção, o fogo seria um deus vivo e pensante, que nas regiões arianas da Ásia recebeu o nome de Agni e Ator."
Coloca ainda Brandão (1986) que, "em síntese, o fogo que queima e consome é um símbolo de purificação e regeneracão, mas o é igualmente da destruição. Temos aí nova inversão do símbolo. Purificadora e regeneradora a água também o é. Mas o fogo se distingue da água na medida em que ele configura a purificação pela compreensão, até sua forma mais espiritual, pela luz da verdade; a água simboliza a purificação do desejo até sua forma mais sublime, a bondade".
O "Colégio Vestal" foi fechado em 389, por determinação do Imperador Romano Theodósio, já ligado aos ventos de cristanização do Império Romano.
Estamos, neste ponto, com provável compreensão apropriada para entendermos o texto da nossa música.... e foi o ver a mulher que desejava, qual Virgem Vestal que afetou o protagonista. Ele não poderia aceitar o que o destino impunha, e que o sábio em suas cartas via. Não importava a ele mais seus olhos abertos ou fechados, no seu devaneio. Queria-a e não a deixaria partir, permanecer intocada, virgem.
Evoquemos, aqui, a fala de Morgana:
"a Senhora de Nazaré- realmente poderosa, ao seu modo – que, dizem, foi sempre virgem. Mas o que pode uma virgem saber das mágoas e labutas da humanidade?" Bradley (1982, p.11)
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BIBLIOGRAFIA
BRADLEY, Marion Zimmer. "As Brumas de Avalon". São Paulo (São Paulo): Círculo do Livro S.A.. trad. Waltensir Dutra, (1982) 1988.
BRANDÃO. Junito de Souza. "Mitologia Grega." Petrópolis (Rio de Janeiro): Editora Vozes,1986. CORNEL, Tim; MATTHEWS, John. "Roma – legado de um Império". Madri (Espanha): edições del Prado, trad. Maria Emilia Vidigal, 1982.
LEFKOWITZ, Mary; FANT, Maureen B.. "Women's life in Greece and Rome". sl: sd. PLUTARCO. "Life of Numa Pompilus". sl: sd.
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A deusa Vesta e sacerdotisas vestais.
Ruína do templo das vestais, em Roma.
"Virgem Vestal velada", por Raffaele Monti
Vestal condenada aguardando execução, por Pietro Saja.
Sacrifício de Vestal
